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楞严经讲解130:心法是没有办法表达的,完全超越一切表相的意思

慧律法师 青袍笔记 2022-11-03

凡有言谈皆无实义,用嘴巴或文字说法,实际上说不到真实之处,万不可执著于文字,误了自己!

楞严经 十番显见-24

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慧律法师《大佛顶首楞严经》讲座视频:

楞严经  十番显见 24

(在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄!)

八句就是:明、暗;通、塞;异、同;浊、清,它在强调什么?强调如来藏性不变,但是可以随种种的因缘显现明相,大讲堂不变,可以显现明相;可以显现暗相;可以显现通相;可以显现塞相;可以显现异相;可以显现同相;可以显现浊相;可以显现清相,这些八相虽然不同;但是,没有妨碍大讲堂。所以,佛在说法的时候,是用种种的善巧比喻,让我们理解如来藏性如如不动,不随种种的外在缘起假相而影响。

注解,[此欲示无还之见,先列可还之相。佛意非有可还之相,莫显无还之见]生灭是对不生灭讲的;不生灭是对生灭讲的,所以,要先了解来去之相,而后显不来去之相。[故先列可还,共有八相四对:明、暗;通、塞;同、异;清、浊也。各有体相,如日轮是体,明曜是相]日轮是太阳,体为主。日轮有这个主体性,当然就有光明之相,明曜之相。[乃至澄霁是体,清净是相]有体有相。[其中惟六七体相颠倒,观还处自知]标号一、[大讲堂户牖洞然大开,内外通达,东方日轮升天,则全讲堂,皆有明曜之相];这很容易了解。底下二、[中夜即子夜,黑月谓一月之中,有分白月、黑月]我们中国的一个月是印度的二个月,印度是分白月跟黑月,以见到月亮跟没见到月亮。所以,就是半月半月诵戒,这比丘戒里面都很清楚,现在是白月,或者是黑月,尤其出家人特别的清楚,半月半月诵戒,有白月、黑月。[白月则光,黑月便暗,因云雾晦冥(掩蔽于空),则复现昏暗之相。昏者暗之始,暗者昏之极。此明、暗一对]这文字都很简单。底下三、[户牖空隙之处,则见通相]第四、[墙宇之间,四围曰墙,四檐曰宇,内外彼此不通,则复观壅塞之相;此通、塞一对]这个也简单。底下,五、[分别之处]分别之处是什么?就是:[指眼前所分别之境]境处。[处即境也,如山、地、林、泉等处]标号六、[则复见缘:缘即尘缘差别,如山是高,地是平,林是密,泉是流,彼此之相不一,则复见差别之相;顽虚之中,遍是空性,应是空性之中,遍是顽虚,空性广大,同是冥顽无知,故曰遍是顽虚之相;此同、异一对]底下第七、[郁士孛之象,则纡昏尘,应是昏尘之象,则纡郁士孛,象即境象;纡环绕也;地气屯聚曰郁;灰沙飞扬曰士孛。昏尘境象,则纡绕郁士孛之相]最后一个,八、[澄霁敛收也氛][]就是收。[雨后天晴为澄霁,所有尘氛,悉皆收敛,万里苍苍,一色清净,故又观清净之相;此清、浊一对也]

总共四对八相。明、暗;通、塞;同、异;清、浊。意思就是:这八相不影响大讲堂,大讲堂它一直存在。千差万别之相,这八相就是等同千罗万象,都不影响如如不动的如来藏性。四对八相表一切法,[此八相,皆为见精所对之境,下明各有所还,对显见精无还]意思就是:相有来有去,而我们的见精是没有来跟去的。它因为是主人,所以不必还给谁。自性本自具足,所以,不必明来还明,暗来还暗,不必还了!所以,[离尘别有全性],离开外尘它有自体性,[全性]就是可以作得了主,就是如来藏性。[异前缘心]不同于前面的意识攀缘心,意识攀缘心是离尘无自体性的。离尘别有全性,这句话画双红线,这个就是真心。好!如果用贴切,怎么样来认识这一颗真心呢?如果有一个人,不管他是贫富、有钱没钱,包括一切家庭所发生的种种的现象,他都能够如如不动,不动于相。它知道这个都是幻。爸爸死了,全世界所有的爸爸都会死啊!你的爱人,突然有一天死了,修行人都很清楚,这一天是一定会来到的,只是你有没有提早做准备而已?

有一个爸爸他就这样子了,载了儿子、女儿,出去发生车祸,爸爸死,女儿也死,剩下他儿子。他太太看到这副景象,哭得死去活来!我看这新闻报导,她说:怎么会这样子?怎么会发生这种事情?当场就昏厥了,哭到不行,没办法再哭了,有眼泪掉到没有眼泪了。就是说:只要是凡夫俗子,你不修学佛道,心里完全对这个生离死别没有做心理准备,突然来的时候,随不了、发狂!而佛陀告诉我们:无常就住在隔壁,随时会来我家敲门,真的啊!你下课出去,交通还要小心喔,下一堂课,明天你能不能来听经闻法,还是个问题。因为那个无常,它是随时随地,什么时候发生,你不知道的。所以,我就比较少出去了,这样我就比较不会发生意外,明天继续讲课了。真的就是这样子,一刹那之间,这个人死掉了,那个人去助念了,就在刹那之间啊!再过几天,那个人肝癌死了,再过几天,那个医生检查,说生命剩下二个月,哇!大家在上课……还不到一年,这个空位少了,那个空位少了,当然,不是少了就全部都死掉了,不是这个意思,是很有可能。在此真的,生灭无常的世间,没有一样东西是可靠的,也没有一样东西叫做永恒的。想在这个生灭无常的世间,抓到永恒的快乐,那个叫做痴人作梦,根本就是水中捞月,根本不可能!所以,生命只有这一条路可以走,就是学佛、修行。

[离尘无体也。此大讲堂,喻妙明元心,不动不变之体,为大总相法门;八相,喻心体随缘,现一切别相][别相]就是差别之相。[总言之,随迷、悟二缘,而现染、净诸相]迷了不污染,悟了就清净。[明喻智慧,善能照了;暗喻无明,昏于长夜;通喻六根通达,触处洞然;壅喻二执障蔽]就是我法二执,我执、法执。[头头是碍]只要你有执着,它就一定会有障碍,头头是碍。修行,它的重点你抓到,就不是很困难,就是无所住,着就不通,着就碍。[差别之缘,喻善恶;顽虚之状,喻无记;郁士孛喻昏迷之性;清净喻澄湛之心;正显种种幻化]种种的幻化,这四个字很重要。[皆生当人妙明元心]就是种种的幻化,其实无关于我们的心性的。所以,六祖讲的:万法无有真,离假一切真。一语就道破修行的重点,你不能离相,你百千万劫不可能入道。你看到什么着什么,看到什么不舒服;看那个也不顺,看这个也不顺。这些种种的幻化,都在我们的如来藏性里面显现。记得!你只要在缘起的、如幻的这个境界当中,不要被迷失,不要攀缘,无所住,菩提之道自现现前。[此心不拒诸相发挥]相种种的发挥,统统是缘起,缘起性空,就是不可得。[能为诸相所依,若讲堂然],就像讲堂一样。[人人皆有此大讲堂,试深思之]!大讲堂就是如如不动的心性,每一个人都具足。

[昔报慈文遂禅师,尝究《首楞严》][尝究]就是曾经,为了究穷《楞严经》的思想,叫做尝究首楞严。过去报慈文遂禅师,曾经为了探究首楞严思想,《首楞严经》。[],就是参访,拜访。[谒于法眼]禅师,法眼禅师是大悟的。[述己所业]这个[]当作修行。说:你是如何的修习正道,怎么修行呢?他就自己讲了,描述一下自己怎么修行,[深符经旨]。法眼禅就说了,[眼曰:《楞严》岂不是有八还义?]八还。文遂禅师说:[遂曰:是]是啊。因为那个时候还没开悟。[眼曰:明还甚么?]意思就是:这个光明是来自于哪里?[]就是有来去,明是来自于哪里呢?是什么呢?有明相是因何而来?[遂曰:明还日轮。]有光明现前是因为有太阳,叫做明还日轮。所以,把这个光明还给太阳的时候,回归到太阳的时候,这个就没光明了,只要太阳收回这个光明,光明就没了。[眼又曰:日还甚么?]就一直问下去了。[遂懵然无对]这个懵然无对就是不明事理,无知的样子。就是不知道怎么回答了?[自此服膺请益]。从此以后就拜法眼禅师,在旁边服侍,很难得碰到一个悟道的了。

[是可知主中主,故非注疏所及]主中主叫做以心印心,绝对不是用任何文字、语言、笔墨所能注疏的、所及的。意思就是:大悟的人只能以心传心,用语言、文字是不得已的,真的是没有办法,因为他体悟那个大悟的境界不出来,只好用语言、文字方便说。可是众生又卡在语言、文字观念里面,死在那个语言、文字里面,又跳脱不出来。这个主中主是什么?是临济义玄禅师所创的,叫做四宾之义。主就是主人。什么主人?什么是宾?宾就是客。我们前面讲的:是客人就有来去,主人是不动的。宾主之一,临济义玄禅师所创的四宾主之一。[]是指学人、是指徒弟,正要向师父学习,[]指师父、师家。什么是主中主呢?就是师家、师父接引他的徒弟、学人的时候,立于其本分的立场,站在他的本分的立场,展开独立、活泼、不挽常格的方法。因为一落入语言、文字,他就会有一个格局束缚,就是意识型态。无论他怎么走,无论他怎么讲,只要学经教,他就是很容易落入那个格、常格,就是意识心;用意识心要去推测佛陀的境界,不可能!可是,没有语言、文字,就没有善巧方便、就更难了。

诸位!在座有几个是六祖那一种根性的?没有了!现在是什么时代了。反过来,如果师父一心一意想接这个徒弟,就是学人;但是,不善于破除学人的执着,以令其返回本分的立场,这个叫做主中宾。主中宾就是师父教导徒弟方法不对,不能叫他自己回光返照,不能叫他见自性才是你真正所拥有的,师父只是增上缘。师父不会教化,不能让徒弟回归到他的立场来讲法,叫做主中宾。就像佛陀在这个《大般涅槃经》里面讲,说:讲经说法的人,或者是一个上师;或者是我们讲的活佛;或者是禅师;或者是叫做转大法- 轮的法师,一定要了解佛陀这个比喻。佛陀比喻:一个小孩子在吃奶的时候,这个母亲一定要知道这个小孩子、小宝宝、小baby,他到底要喝多少份量的奶?喝一点,他可以吸收。如果这个母亲他不懂,为了孩子快快长大,白天也灌、晚上也灌、半夜也灌牛奶,这个孩子不但不能吸收、消化,同时会吐出来,呕吐吐出来。师父在教化众生,要针对根器,同时要适可而止,如果讲的法很深、很艰涩,同时又不会讲解,它就会变成说:我要你好。就一直灌这个牛奶……灌到这个小朋友呕吐、拉肚子,送医院急诊。本来喂奶是一件好事,但是,不懂得掌控时节、因缘,也不了解小孩子、小baby的这个食量是多是少,就是这样子。

一个讲经说法的人,一个站在台上的人,一定要领会佛陀的这个心法。大悟,他才办法万法皆通,随手拈来,都是自己家里的本性的东西。如果没有见性,他说法就会变成:讲到这一边,就失去那一边;讲到那一边,就失去这一边。有一个学中观的来拜访师父,说:师父!听说你大悟!我说:不敢,那是你恭维!我没什么修行,很平凡!我说:那你修什么宗的?他说:我学中观。我说:那中观是什么?他说:中观就是不来不去,不一不异,不增不减。喔!八不中观,中道的思想。他问说:请问师父!那您认为中观是什么?我说:一观也没有,叫做中观,哪来的观呢?有观就有能所,见就是性,无性不能见,诸法当体即空,能观什么?止无可止,你要止到什么时候?你要观到什么时候?所谓不来不去、不一不异、不增不减,那是方便说,万境本一如,何来增减相呢?何来住不住呢?性相本一如,何来来去、生灭、增减的东西?什么是中观?一观也没有,叫做中观。他好象突然大悟:哇!这是我听过最震撼的答案!好吧!你慢慢来,年轻人不简单,能够朝向菩提之道,师父也赞叹你!他就非常高兴,适得其所。所以,这个主中宾就是说:师父不懂得教化徒弟,就一直讲就像有一个师父,在打佛七,有一个大学生走过去,他就这样子,他说:你进来念佛啊!那大学生说:我为什么要念佛?说:要往生极乐世界啊!说:极乐世界谁看到?

一个弘法的人,你要让知识份子服了你,绝对没有办法,你要叫他说:你要念南无阿弥陀佛,你要去极乐世界,他就会心服口服的啊,这个知识份子、大学生是很刁钻的,很不容易降伏的!所以,在佛教界里面,各种法师都需要啊!每一个法师,在某一个时间、空间都扮演一个重要的角色!佛教不是否定对方,变成肯定自己的力量;佛教是尊重对方,同时解脱自己,叫做佛教,我们不能弄错方向。所以,我们一再的教育这些法师和护法居士大德:佛教是咱们自己的,佛教超越一切种族对立;超越一切政治立场;超越国界的,佛教讲:是法平等,无有高下的,为什么佛教徒不团结、不合作,可以随便的毁谤、批评一个法师,这个是谁教的?佛有这样教导吗?没有啊。你修各守各派,佛都赞叹的,修我们自己的行。知道吧。

好!底下我们讲主中主,这个曹洞宗所立的四宾主之一,[]就是正体,指正、体、理,正就是对偏讲的;体是对用讲的;理就是对事相讲的。所以,这个主中主是说理之本体并非直接显现于日常之事相上。意思是说:心法是没有办法表达的,完全超越一切表相的意思。所以,前面的主中宾是说:师父不懂得教导徒弟,单刀直入,讲到心法,叫他回光返照,你就是佛!不懂!叫做主中宾。这个主中主就很厉害,不借一切表相,不离一切表相,单刀直入叫你见性,叫你今生今世就得以成就!

有一个法师来到我这,讲来讲去,他就说:哪一宗最殊胜,某一宗最殊胜。我就跟他讲:净土宗念佛,可以离开佛的心吗?不行!禅宗参禅,可以离开佛的心吗?也不行!天台宗的三止三观,可以离开佛的心吗?也不行!《华严经》的一真法界、海印三昧,可以离开佛的心吗?不行!啊?唯识学、相宗、性宗、八大宗派能离开佛的心吗?不行!八大宗派都不能离开佛的心,那你说:哪一宗比较殊胜?哪一宗可以不必回归到佛性?哪一宗可以不回归到佛的心,可以修行呢?净土宗:若一日乃至七日,对不对?一心不乱,阿弥陀佛与诸圣众现在其前,是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土,这怎么解?一心不乱这怎么解?一心不乱就是佛的心,这个能离开佛性吗?我们不要误认为心外有法,心外是绝对没有法的。如来者,即诸法如义,佛已经讲得很清楚了:离一切相,即名诸佛!诸位!佛可以离开你的心性上去抓吗?去追吗?不可以的!所以,修行一定要在心性上下功夫!心性上下功夫还有很重要的意义,就是降伏自我。

[端师子颂曰:八还之教垂来久,自古宗师各分剖,直饶还得不还时,也是虾跳不出斗]解释一下:八还之教垂来久,八还就是前面讲的,八还之教意思就是:佛陀的教法、教义,来到咱们中国已经很久了,已经教化我们很久了。自古宗师各分剖,各分剖就是用自己的见解,也就是说:用意识心来分别,或者用语言、文字,各个来剖析这八还之教。自古宗师各分剖,用各人的见解,来分剖八还之教,就是佛的教化。直饶还得不还时,[直饶]就是就算是;[还得]就是一直谈到;不还时,就算你一直谈论,谈到无还时,意思就是:让你用语言、文字一直在讨论,讨论到什么?[无还]就是指不生灭。这一句话就是:不是以心印心,就是用语言、文字要一直剖析那个八还不生不灭,不来不去,这个佛陀的寂灭涅槃的教法。就算你用生灭的语言、文字一直去讨论到说这个叫做无还处,也是虾跳不出斗,意思就是:没有见性的人,就是跳不出语言、文字的范畴,[]是指语言、文字跟意识型态。就是没有开悟的大彻大悟的人,无论用什么语言、文字去强调佛陀的那一颗心,你就是摸不着门,抓不到重点,你也不知道,因为他没有内证的功夫,是指没有证量。

[阿难,汝咸看此诸变化相,吾今各还本所因处][能见是一,所见不一之相]能见就是每一个人的见性;所见就是千差万别。[咸在一见之中,故曰咸看此诸变化相]。咸看意思是你要用平等心去看看,同时看。[相以变化称者]为什么相是以变化称?因为它是生灭、是无常;它是缘起、是缘灭。[自无而有]释迦牟尼佛讲了一句话,是特别特别的重要!什么特别重要?诸法从毕竟无,变为毕竟有。就是说:我们用现在的语言,随师父的语言,一直退回去你就知道,什么是诸法从毕竟无,变为毕竟有。我们现在是一个人;我们退回十年前、二十年前,再退回去父母还没出生我们之前。好!再退回到一百年、一万年、一亿年;再退回四十六亿年,往前,没有地球的。四十六亿年前,没有地球的。这个地球是太阳系爆炸散开来,星球再不断的撞击在一起……因为引力的关系。那么,其它的地方就射向月球。你看月球的表面为什么坑坑洞洞?就是几十亿年前,它这个陨星一直撞。地球也是这样,一直撞击,熔岩一直加大,撞进来的时候高温,地球就加大。地球不是本来有的,是太阳系初构成,本来是碎片,碎片撞击在一起,因为旋转的力量,再经过四十六亿年的风化、切割越来越大,变成椭圆形,变成今天地球的风貌,我们还以为真的有山、有水、有树林,不知道这是从物质的世界演变地、水、火、风,四大融合再继续演变,到今天变成这样子地球的面貌。我们还一直误认为,这个地球是真实性的,叫做自无而有。而我们人类也不过是百年,就是刹那之间,他就会消失。众生就是:本来无我、无人、无众生、无一切相;现在缘起,就变成什么相都有。[谓之变,虽有若无,谓之化,显其不实也。吾今各还本所因处:以上八相,各有所因,本因何处而来,还之何处]

[云何本因?阿难!此诸变化,明还日轮,何以故?无日不明,明因属日,是故还日]佛陀在解释无还的道理。说:是什么本因呢?本因就是原因,来自于何处。阿难!这种种的变化就以明相来讲,明相是来自于太阳,所以回归,把它归还太阳。所以,无日不明,没有太阳就没有明相了。明因属日,是故还日,把它归还。[上科云:诸相各有本因;此科征释本因,谓明相当还日轮,以日是明相本因,以是之故,还之于日]。因为日就是明相的本因。

[暗还黑月通还户牖,壅还墙宇,缘还分别,顽虚还空,郁士孛还尘,清明还霁,则诸世间,一切所有,不出斯类]暗还黑月,为什么会暗?因为黑月,没有光线。通是因窗户和门;壅是因为墙壁、四周围;[]就是能见的见缘,见缘还分别心,[]上面加一个字:[]缘还归于分别心;分别就加一个[],这个意思就更清楚。顽虚还空,为什么有顽虚?是因为虚空的同相。郁士孛还尘,[]就是气屯积;[士孛]就是灰沙飞扬。就是因为还尘。因为有尘,所以有郁士孛;因为有郁士孛,所以有尘,还归于尘。清明还霁,雨过天晴就是霁。则诸世间,一切所有,不出斯类。[此中顽虚还空,郁士孛还尘],郁士孛就是现象,尘就是体。[足证前之体相颠倒,其余例上可知。以此八相类推,则诸世间,一切眼家所对之色尘,皆有可还,不出斯类。三备彰八相皆还竟]把这个种种的八相,回归到它本来的位置,见精无所还。

[未四独显见性无还]  [汝见八种见精明性,当欲谁还?何以故?若还于明,则不明时,无复见暗;虽明暗等,种种差别,见无差别]这一段对初学佛法来讲,完全是无字天书,根本就完全听不懂,非常困难!根本就不了解尘自生灭,自性本空的道理,因为他实在没有办法理解跟体会是什么。说:汝见八种见精明性,八种就是八种之相,但是,同时见精明性当欲谁还?被你看到的八种之相,同时有存在能见的见精明性,这个见精明性,是欲还哪里呢?意思是说:你看到了这八种相的见精明性,要还谁呢?为什么?见精明性,若还于明,则不明时,无复见暗。把笔放下来,注意听:这句弄清楚,后面就方便了。现在文殊讲堂有电灯,开着灯光,对不对?对!看得到明相、看得到师父、看得到佛像。现在眼睛不必闭起来,如果我们把电灯全部关掉,你看到什么?看到暗。如果说:我们这个见精明性,是因为明亮而存在,那么现在亮的时候有见精明性,那灯光关掉以后,见精明性就会随明跑掉,对不对?因为见精明性如果是因为明而有,就会受到明影响。我们清净自性,如果受到光线影响,就变成光线有,才会明心见性嘛;可是,明心见性无关于光线、黑暗。所以,光线亮的时候,我们明心见性,见性一样在作用;当电灯全部关掉时候,你见性见到什么?见到暗,明跟暗都没有关碍我们的清净自性。何以故?若还于明,则不明时,无复见暗。还于明就是跟明跑掉了,用现在的语言就是说:如果说我们的见精明性是来自于明亮,那么,明亮没有了,跟明跑掉了,暗的时候来,就看不到暗。说:若还于明,则不明时,无复见暗。所以,明心见性无关于明暗,如果这个见精明性是跟明跑掉了,暗来,你看不到。所以,我们电灯开,看到亮;电灯关掉,我们也一样可以见到暗。如果见精明性跑掉了,暗来,你怎么会看得到暗?所以,清净自性无关于明暗,明心见性、见精明性也无关于明跟暗。所以,虽明暗等,种种差别,见精、见无差别。[]就是见性,我们的见性根本就没有差别。因此我们不要在假相里面,分来去、生灭、增减、分大分小、青黄赤白,见性没有这个东西。

[此正显见性无还,乃为真主人。谓汝能见八种之相,此见之精,即是妙明真性,无来无去,不生不灭,当欲从谁以俱还乎?谁字,即八相中随举哪一相。何以故起,是征释。设若见精还于明相,已随明相而去,则不明时,应无复见暗?汝今不然,虽明去暗来,通去塞来,异灭同生][]就是异相,异相灭了,则同相生,要不然这异灭同生,谁看得懂呢?异相灭了,则同相随之而生。[浊灭清生]浊相灭了,清相就产生。[所见之相,任从种种,千差万别,而能见之性,湛然盈满,如明镜当台,有物斯鉴,明来见明,乃至清来见清,昭然不昧]就是明显的样子,很明显的,见性不因为明暗。[凝然不动]这凝然不动就是心如如不动,心神专注的样子叫做凝然。所以,你修行一定要抓住重点,就是放下、无所住,无关于假相,离一切相,即名诸佛,就是告诉你:明心见性,见性成佛。所以,这个见性,就无关于任何的大小、长短、方圆、色泽,完全无关!也无关于来去、生灭、增减,完全无关!也无关于明暗、通塞、统统无关!离一切相,即名诸佛。要进入佛的菩提里面,就必须平等心对待一切众生,叫做进入[无差无别,无往无还。本科独显见性无还竟。并前二如来力为破显竟]

[辰三承前判决取舍]  [诸可还者,自然非汝,不汝还者,非汝而谁]种种可以归还的,来去的,自然不是你的清净自性。不汝还者,非汝而谁?不汝就是不由,由不得你,汝还,可以还的,[]就是归还,不由汝可以归还的,非汝而谁?如果加三个字:非汝[之真性],而这个谁不是谁,要不然那是什么?就是你的真性啊!这句话是说:缘起的假相,是有来去、生灭、增减,[]就是来跟去。说:这些假相都可以还,自然非汝,当然无关于你的见性,就是:不是你的真心了。所以,缘起的假相,自然不是你的见性、真心;但是,那个没有来去、生灭,那不是你的真心,又是谁呢?又是什么?意思就是叫你:你要直下承担,见就是性,你只要不动到多余的执着和分别。

[首句,近指八相,远指六识。八相从缘而有,还之于缘,缘有则有,缘无则无;六识因尘而有,还之于尘,尘生则生,尘灭则灭,皆有可还,自然非汝常住不迁之真性]这句话的总结就是:只要假相能引起你的烦恼的,那个就是意识心,不是真心。只要缘起的假相,内心引起你的不满、嫉妒、贪、瞋、痴,统统落入生灭意识心,因为它是离尘无自体性的。我们意识放下,坚持如如不动,不迁的真性就显现了,就在当下[汝当决定弃舍],就是充舍意识心,[而不须执吝矣]千万不可以执着这个意识心而不放[云何汝先说,现以(用也)缘心]你现在用攀缘心来听法,又看到三十二相,[允所瞻仰][]就是实实在在。你为什么用攀缘心,攀缘说法之尘相?又看到三十二相?这实在是你所瞻仰的,[而犹恋恋不舍]那个意识型态呢?今不生不灭的见精明性,[今此见精明性,明来见明,暗来见暗,不由汝以可还者,自然属汝自己,非汝之真性,而是谁耶]?要不然那是谁?这个就是你的真性啊!就是直下承担的意思。[汝当决定认取,而不可犹豫也]

学佛的人有几件事情,几种情形要下决定心的,一、你要决定深信因果;二、要决定放下意识型态,善恶事非对错,统统无关于我们的生死。第三、要决定用清净心,用涅槃的妙心修行,如果你下了这三种决定,一、凡所做事情不可违背因果,我告诉你:一辈子都幸福、快乐!第二、决定放弃所有的生灭意识型态,学习如如不动;如果你不学习如如不动,不是学佛,而是学魔啊!要不然最多只学二乘人,意识心不动,就像鱼被冷冻起来,这鱼被冷冻的时候,它游得比较慢,一点点,没有什么活力;但是,他没有断烦恼啊,有一天果报尽了以后,烦恼又起来!就像色界、无色界的众生,他就这样子了,意识暂时定一下,定在那边;可是,他不是用本性的定,用意识心的定;意识心的定一定起来,就像把鱼稍微冷冻一下,这个鱼变成没什么活力了,定在那边。等到这个冷冻的力量没有了,定力消失了,烦恼又起来,又起现行。所以,外道叫做不究竟,你怎么修都不能成佛!所以,恭喜诸位!今天能够坐在台下听楞严大法,决定成佛![云何汝先言,未敢认为本元心地,而起爱妄疑真之心],爱这个妄想意识心,而怀疑这一颗真心呢?叫做爱妄疑真,你还念念不舍你的妄想意识心,还怀疑你这一颗就是你的真心呢?[今闻如是破显,其疑根当可自拔矣。三承前判决取舍竟]

[辰四结叹自述沦溺]  [则知汝心,本妙明净。汝自迷闷,丧本受沦,于生死中,常被漂溺,是故如来,名可怜愍]解释一下:则知你这一颗心,我们现在这颗心,本妙明净,本来是清净的,只是不会用,被这个假相、烦恼缠得团团转,从生到死,从来一句佛法都没听过!一个人的一辈子生命当中,一句佛法都没有听过,这是生命中最大的不幸,就是没有听过佛法的人!汝自迷闷,丧本受沦,[]底下加二个字:真心;[]就是沉沦,丧失本有的真心,而受这个沉沦。于[烦恼]生死中,常被[无明妄心]漂溺,[漂溺]就是漂流、沉溺,就是沉没。我们说一个人溺水而死;我们溺在无明的妄心,而法身慧命被无明妄心沉溺而死亡。所以,我们虽然有无上的菩提真心,用不出来,没碰到大善知识,自己也没骨气,那个亲因缘始终无法显现。是故如来,名可怜愍!这一句话是佛陀很重要的启示!佛陀最多最多就是同情众生,永远不会伤害众生,这一句有很深的含义。佛陀最多的心态,就是同情、宽恕、理解、谅解对方,绝不用仇恨面对众生,都是用同情、宽恕。

[则知二字,承上无还而言,则知汝之见性真心,虽随缘而恒不变。本字贯下妙明净,此三义本来现具根中,即生灭门中之本觉心]。我们前面讲的,此三义本来现具根中,也就是生灭门中之本觉心。[众生日用,不离这个,不为诸相所迁,非同缘心之离尘无体]不是像意识攀缘心,离尘无自体性,完全因境而有。[故曰:本妙;不为诸相所蔽,非同缘心之昏扰为性,故曰:本明;不为诸相所染,非同缘心之分别爱著,故曰:本净]这个本妙、本明、本净,为什么要那个[]字?本字就是我们每一个人的本来面目,意思就是:你有权力做佛了,为什么要放弃?你有权力解脱,你本妙、本明、本净,清净自性跑到哪儿去了?为什么用不出来呢?因为被意识心掩盖。一件事情不愉快,今天不愉快、十天不愉快、十年还是不愉快;有的兄弟姐妹一语不合,一辈子都不愉快,有这么严重吗?佛法把它缩短成刹那之间。人与人之间,不愉快的事情常常有。记得!用最快的速度,处理你的烦恼和不愉快,你不愧是佛陀的弟子!如果这个不愉快,让它延长一天,你就多一天的无知;你让它多延长在刻,就是多无知一刻,那一年、十年就更不用讲了。有的人到死了,仍然醒不过来。

真正一个修行人,真正一个念佛的人,是懂得心净则国土净的道理。修净土,好!诸位!净土法门以何为因?你想要往生极乐世界清净国土,今天讲得这么清楚,心净则国土净;不能说,你念南无阿弥陀佛,想要求生极乐世界,你的心怎么样?在大殿念南无阿弥陀佛,出来大殿跟人家吵架,要弄清楚呢!极乐世界要往生,你要有清净心的因,所以,你要念念提升正念,叫做往生极乐世界。往生极乐世界不是只有在大殿念南无阿弥陀佛,出去可以随便乱来呢,就可以起贪瞋痴,这个就是没有讲到重点。一般弘扬净土的就说:你要念佛,念佛,阿弥陀佛自然就会来接你!没错!但是,这一句不够圆满!你要念佛,但是要念念提升自己的正念,不要被烦恼所缠住,这个叫做真正的叫人家念佛。这一句出来以后,这一句南无阿弥陀佛就是心性;这一句南无阿弥陀佛就没有烦恼;这一句南无阿弥陀佛就是本妙;这一句南无阿弥陀佛就是本明;这一句南无阿弥陀佛就是本净。

弘扬净土的,我也看过很多人写注解,他就是少了这一股力量,他只讲:你要好好念佛,再来,再来就等阿弥陀佛接引你啊;碰到一点小事耿耿于怀,晚上痛苦到睡不着,也不处理。你想想看,你现在活着,念南无阿弥陀佛,你一点小事,晚上都睡不着,你临命终,怎么办?你现在活着,都不能控制自己的情绪,都不能控制你的本来的面目,让它出现,你如何在临命终作得了主?绝对没有办法,很难!我告诉你:很难!所以,往生是现在的事情,不是临命终。哪得说就期待明天、期待未来、期待临命终那一刻,而不处理现在。佛法在世间,不离世间觉;离世觅菩提,犹如觅兔角。弄清楚方向再修行!

[迷闷者:执恡缘心,无智自解][执恡]就是不舍。没有智慧自解,无法自己解。[具足本末不觉]本来也不觉,末也是不觉。[由是丧失本妙明净之觉心,此非失似失也。法身流转于五道,枉受沦溺][]就是我们轮回得很冤枉,我们人生痛苦得很冤枉。人之所以痛苦,在于追求错误的东西,不了解生命,生命对我们来讲是一种惩罚,所以,我们活在冤枉当中,枉受沦溺,[于生死苦海之中,常被漂流沉溺,如怀珠乞丐,珠本不失,枉受贫穷,为可怜愍者]每一个人本身都有一颗摩尼宝珠。[此科以见性无还而论,无往无还,挺物表而常住][]就是超越、超出,超出一切。什么叫做物?就是缘起假相。超出一切缘起的表相、假相,[物表]就是假相,超出一切缘起的假相而常住,就是真心。真心是超越一切缘起缘灭的假相,而永恒存在的,亘古以来,不增不减,不来不去,不生不灭的。[亦四义中常义]四义就是寂、常、妙、明,[五显见无还竟]

跟师父念,十番显见:显见是心,显见不动,显见不灭,显见不失,显见无还,显见不杂,显见无碍,显见不分,显见超情,显见离见。

回向(略)(未完)

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